sábado, 4 de noviembre de 2017

LYLT.La Celestina. Esquema 4. Temas


6. Temas
Los temas de la obra, que señalan y marcan los prólogos, se reducen a tres: el amor, la muerte y la codicia. El mismo titulillo introductorio indica que la obra fue “Compuesta en reprensión de los locos enamorados que, vencidos de su desordenado apetito, a sus amigas llaman y dicen ser su Dios, asimismo hecha en aviso de los engaños de las alcahuetas e malos e lisonjeros sirvientes.” De lo cual se deduce su fin educativo de atacar el loco amor o apetito de lo material (amor a la carne, amor al oro) y la corrupción que trastorna el orden social humano y divino.

 Amor  ( amor cortés, amor lujurioso, amor destructor)
El modo de presentar el amor en La Celestina es complejo, ambiguo y a veces contradictorio.
El primer tipo de amor que aparece en la obra es el amor cortés, del que se hace una parodia en la obra. Otro tipo de amor que se trata en La Celestina es el llamado «loco amor»: este amor apasionado era una manifestación auténtica de la locura. Calisto en sus actuaciones y palabras exhiben un personaje con todas las características de un loco de verdad. Melibea, una vez admite la pasión amorosa también se comporta como una loca.
El amor de Sempronio y Pármeno por Elicia y Areusa está claro que procura el goce físico. Este sería el «amor como sexualidad». Este tipo de amor está encarnado en la vieja Celestina, que con sus enseñanzas y actitudes contagia a quienes la rodean. Ella es la gran defensora de la pasión amorosa y lanza a los personajes al laberinto del deseo. Para conseguir ésto, Celestina insiste continuamente en la fugacidad de la juventud, apoyándose más de una vez en el tópico del Carpe Diem.
Las trágicas consecuencias de este amor confirman la interpretación moral de la obra. Es la fuerza que mueve a los personajes, pero también la causa de su perdición (visto desde una perspectiva de moral cristiana: el amor loco; frente al amor verdadero que es el amor a Dios). Los amantes no son virtuosos, se dejan llevar por la pasión y rompen las reglas del decoro y la castidad. Como consecuencia
son castigados con la muerte La obra finaliza con el planto de Pleberio, el padre de Melibea, que se lamenta contra el amor, reafirmando las teorías de la Iglesia sobre este tema.
Muerte ( ¿cómo en las Danzas o como en las coplas?)
Carece del significado trascendente que le otorga Jorge Manrique en sus Coplas, pero tampoco aparece como la apariencia macabra de las Danzas de la muerte. Fernando de Rojas presenta la muerte como un simple dejar de existir, de gozar.
 
La muerte aparece en esta obra como vengadora de los excesos cometidos tanto en el amor como en la ambición. .La vida de pecado tiene como fin natural una muerte violenta que prive al alma de la posibilidad del arrepentimiento y la redención. Es este por lo tanto, el fin de todos los personajes que no han sabido dominar sus pasiones sexuales y se han lanzado abiertamente por la senda del pecado. Aparece de golpe, sin avisar, como castigo, sorprendiendo a los protagonistas. Este tema está relacionado con el de la fortuna que se observa, como hemos apuntado anteriormente, en el discurso final de Pleberio.
 
Desde el comienzo de la obra es evidente en todos los personajes una conciencia del paso del tiempo que conduce a la muerte.  Menos Calisto los demáspersonajes hacen referencia a ella con cierta frecuencia.
Pero la muerte, sentida tan cercana, no amarga la vida de los personajes, sino que, por el contario, es un estímulo para vivir de prisa, para aprovechar la vida. Esta es la enseñanza que
Celestina intenta proyectar sobre los demás personajes de la obra. La obsesión por el paso del tiempo hace que todos los personajes tengan una gran impaciencia por vivir según su voluntad, pero la muerte, que siempre llega demasiado pronto.

Fortuna azar ciego, arbitrario y aciago

  La fortuna ejerce un poder absoluto sobre los mortales. La fortuna es una fuerza sobrenatural que reparte de forma arbitraria alegrías y calamidades entre los seres humanos. Los personajes de La Celestina entienden que la Fortuna actúa como una fuerza autónoma y ciega, de forma que, por mucho que lo intenten, no logran escapar a su poder. Este hecho crea en la obra una atmósfera de denso pesimismo al que contribuye no sólo los poderesmudables de Fortuna, sino también la presencia continua del paso del tiempo y la muerte.
 
Fernando de Rojas consideraba que la fortuna estaba tutelada por Dios, que era quién podía proteger a los hombres de la fortuna. No lo hace porque las faltas de los personajes los hacen merecedores de un castigo ejemplar: Calisto y Melibea por su lujuria y al resto de los personajes por su egoísmo y codicia.  Por eso  muchas veces, parece que los personajes están condicionados por la casualidad y el infortunio.


Dinero rompe los lazos feudales y causa la perdición de Celestina.
La ambición es un tema central de la obra, queda planteado desde el principio- los criados pretenden aprovecharse de sus amos, por la ambición material que se suscita en ellos- pero en el acto XII llega a su máxima cumbre: Celestina se niega a repartir con los criados el beneficio obtenido, lo que provoca una discusión que termina con la muerte de la alcahueta, la detención de Pármeno y Sempronio y su ejecución pública.
 Este libro refleja como ningún otro lo que supuso para las relaciones humanas el paso de la economía feudal a la economía capitalista.
En la Edad Media los criados no eran aprovechados. En la economía feudal los criados eran naturales del señor, era un vínculo casi de parentesco que obligaba recíprocamente a unos y otros. Entre ellos no había un contrato, sino un vínculo moral. Hasta que el dinero sustituye al vínculo familiar. Entonces los criados dejan de ser naturales para convertirse en personal contratado; ya no sienten que su suerte esté ligada a la de su señor. Todo lo contrario: los nuevos criados capitalistas como Sempronio sienten que su provecho requiere en ocasiones el perjuicio de quien los paga. De hecho, el otro criado, Pármeno, que empieza siendo un criado medieval receloso de Celestina, acaba aliándose con ella y con Sempronio para aprovecharse del lujurioso Calisto.
Fernando de Rojas provenía de un mundo que estaba desapareciendo y asistía perplejo al nacimiento de una nueva civilización que imponía nuevos valores, nuevos códigos y nuevas relaciones entre los seres humanos.Su mirada a este mundo nuevo y a esa clase social que está ascendiendo no es neutral. Fernando de Rojascensura el engaño, el egoísmo y el interés particular en los que se basan las nuevas relaciones en el nuevo mundo del dinero.

Magia 
La magia, un elemento muy estudiado y la crítica que no se pone de acuerdo. Para algunos se trata de un elemento fundamental que condiciona la trama, para otros sirve para caracterizar a Celestina

Se ha discutido mucho sobre la influencia que ejerce la magia en el hecho de Melibea se entregue a Calisto. La crítica está dividida entre los que otorgan credibilidad al hechizo- eximiendo así a Melibea de parte de su culpa- y los que niegan al hechizo de la vieja alcahueta influencia sobre la acción, porque Celestina, con su habilidad verbal, logra que Melibea reconozca que está enamorada de Calisto y acabe por entregarse a él.
Pero en la España de la época de Rojas, a todos los niveles de la sociedad, se creía en la realidad de la magia. Los innumerables lectores de la Tragicomedia creían casi todos, pues, en la eficacia de la magia tanto en la vida cotidiana como en sus manifestaciones literarias. Nada más alejado de la realidad española o europea del Cuatrocientos que el suponer que el escepticismo con respecto a la magia era la norma entre personas inteligentes o escritores geniales.
Muchos acontecimientos ( el conjuro a Plutón, el que Alisa la deje a solas con Melibea, ...) solo se explican si aceptamos la intervención de Diablo en esta historia, cosa que estaba implícita para los contemporáneos de Rojas.

LYLT.La Celestina. Esquema 3



5. Espacio y tiempo.  6. Temas
Multiplicidad y simultaneidad de espacios
La Celestina se caracteriza por una gran libertad en el tratamiento del espacio.
 Quizá la nota más llamativa sea la multiplicidad de escenarios. Hay muchos escenarios, que cambian rápidamente, pasando de un lugar a otro. Los personajes se mueven con libertad: tan pronto los encontramos en casa de Calisto como en la casa de Celestina. Son los propios personajes los que, en múltiples ocasiones, hacen indicación -en sus diálogos- del lugar o características del escenario en el que están.
Un rasgo peculiar de la obra reside en la existencia de algunos espacios simultáneos: en ocasiones, se alternan situaciones que transcurren de forma simultánea en espacios distintos. Es lo que sucede, por ejemplo, en el acto XVI, cuando Pleberio y Alisa hablan del matrimonio para Melibea; simultáneamente ésta comenta con su criada Lucrecia lo que está oyendo.

En relación con la localización del espacio urbano, de la ciudad concreta en que se desarrollan los hechos, se han barajado varias posibilidades. Lo cierto es que el autor no hizo referencia concreta a ninguna ciudad. Todo señala a una ciudad burguesa y castellana, y contemporánea.

Los hechos ocurren mayoritariamente en el ámbito privado. Son los interiores de la casa de Calisto, de Celestina, de Melibea y de Areúsa, especialmente los dormitorios, así como el huerto de Melibea. Rojas se centra en la nueva burguesía, prescinde de la Corte, del mundo estudiantil y del estamento religioso (de este último sólo aparecen menciones indirectas por parte de Celestina). .

 
Tiempo explícito y tiempo implícito.
Los críticos sostienen diferentes teorías acerca del tiempo y entre éstas lo más discutido es si se rompe la continuidad de la acción o si hay saltos temporales y elipsis.
Gilman, demuestra que entre la primera escena del acto I y el resto de la Comedia hay una ruptura. Transcurre un lapso de tiempo, al cual aluden repetidamente los personajes, que no se nos muestra. Es un periodo de tiempo necesario tanto para el desarrollo verosímil de la acción como de los caracteres de los personajes. Aceptar esta elipsis plantea la existencia de un tiempo implícito.
Por tanto, se habla de dos tiempos: uno explícito -corto y de acción continua, desarrollada ante los ojos de los espectadores- y un tiempo implícito- largo y necesario para el desarrollo de los caracteres, en la motivación de la acción dramática.
 
 6. Temas 
O recuerdo el esquema y os lo ampliaré en el esquema 4.
 Amor  ( amor cortés, amor lujurioso, amor destructor)
Amor  ( amor cortés, amor lujurioso, amor destructor)
Muerte ( ¿cómo en las Danzas o como en las coplas?)
Fortuna azar ciego, arbitrario y aciago
Magia
Dinero rompe los lazos feudales y causa la perdición de Celestina.
7. Lenguaje Adaptado al personaje pero aún más a la situación.
En la obra conviven dos estilos. Se puede encontrar un lenguaje culto y latinizante cargado de artificio y la reproducción del habla popular lleno de refranes y expresiones vivas. 
 
Lo más interesante es el cambio de niveles en los parlamentos de los personajes, que ya no tienen unos registros fijos e invariables de acuerdo con su condición social (convención retórica). La clase social no determina exactamente el estilo de cada personaje. Calisto, por ejemplo, utiliza en ocasiones el lenguaje obsceno o vulgar. Por ejemplo, cuando dice a Melibea en su último encuentro: «Señora, quien quiere comer un ave ha de quitarle primero las plumas» (p. 219). Al contrario, los criados acuden al lenguaje elevado, por ejemplo Sosia, de origen humilde y posiblemente analfabeto, se dirige a Areúsa empleando torpemente las convenciones del amor cortés: «Señora, la fama de tu hermosura y de tu saber vuela tan alto por esta ciudad que, cuando se habla de mujeres bellas, antes se piensa en ti que en cualquier otra» (p. 201).
Los personajes varían su registro varían en función de la situación y el interlocutor en busca de una mayor eficacia y rendimiento expresivo. .
7.1. Técnicas dramáticas, modalidades del discurso dramático.
8. Valoración.
8.1. Prerrenacentista ¿por qué?

La Celestina es una obra de transición: entre la edad media (visión teocentrista) y el renacimiento (visión antropocentrista)

La obra refleja ejemplarmente la mentalidad de la sociedad castellana de fines de siglo XV y los valores propios del capitalismo incipiente: el afán de lucro, el pragmatismo,el individualismo, el placer de la vida. La mentira, la traición y el engaño marcan la vida de los personajes, así como el dinero, que lo puede todo. Los personajes se utilizan los unos a los otros y no hay verdadera solidaridad ni amistad. Ni siquiera amor que es ciega pasión o puro interés. El sujeto se encuentra ante un mundo que funciona según los intereses de cada uno, ajeno a los conceptos de nobleza, fidelidad y honestidad que se habían desarrollado en la Baja Edad Media.
8.2. A posteriori Influencia de La Celestina
La influencia de La Celestina en la literatura posterior es amplísima. Desde el principio fue objeto de continuaciones. Debido al éxito, muchos autores se animaron a publicar secuelas y continuaciones. Inicia un nuevo género: comedia celestinesca
La figura de intermediario en las relaciones amorosas, universal y eterna, ha quedado para siempre cristalizada en el personaje de Rojas. 
 El personaje de Celestina ha sido estudiado como una de las constantes socio-literarias de la vida española, al lado de Don Quijote y Don Juan .. .
El propio lenguaje ha dado entrada en el léxico a términos como celestinar y celestinesco.

9. Intención

En cuanto a las interpretaciones de la obra hay dos opiniones básicas: hay quienes consideran que la obra tiene una finalidad moral y pretende mostrar a los lectores las consecuencias de los malos comportamientos. Otros, haciendo hincapié en el origen converso del autor, subrayan la visión que ofrece de esa realidad conflictiva, su desengaño y su honda desesperación, la concepción de la vida como guerra e, incluso, su completo nihilismo.

LYLT.La Celestina. Esquema 2

4. Personajes
Sin precedentes en toda la literatura castellana anterior, están dotados de profundidad psicológica, no son personajes-tipo. Los personajes no son representantes de una clase social que determine su actuación. Además, van evolucionando a lo largo de toda la obra. En especial Melibea y Parmeno.
Conocemos a los personajes desde tres planos: lo que dicen y hacen (diálogos), lo que piensan (monólogos y apartes) y lo que los demás dicen de ellos (diálogos).
Como característica general, casi todos los personajes son diestros en el arte del fingimiento.
Este artificio les permite manipular las decisiones de los otros personajes y suele ir acompañado
de un ejercicio de retórica muy eficaz. Los personajes que se muestran ajenos
a esta manipulación y que son más bien víctimas de estos engaños son los que provienen de las
clases sociales más altas: Calisto, Melibea, Alisa y Pleberio.

AMANTES (CALIXTO Y MELIBEA)
Se identifican con los personajes de las comedias latinas y humanísticas por su carácter refinado y su final trágico.
Calisto      parodia del amor cortés.
Los rasgos más sobresalientes de este son su egoísmo y su lujuria.
Es el único noble que aparece en la obra, representanta un nuevo estilo de vida: el de la clase pudiente y ociosa. Los nobles ya no son guerreros, los caballeros ya no pelean.
Calixto es una parodia del galán cortesano. Expresa el amor a Melibea en términos del amor cortés pero no sigue el espíritu de este código amoroso. . No hay espiritualidad platónica en el deseo de Calisto hacia Melibea. No vive un amor platónico y ennoblecedor sino una pasión sexual arrebatadora. La pasión le esclaviza. A Calisto sólo le importa la consecución de sus deseos, por eso es paradójico que muera queriendo socorrer a sus nuevos criados

Melibea


Algunos críticos la ven, igual que a Calisto, como un ejemplo de una persona trastornada por la pasión y, por tanto, también paródica. Otros consideran que es un personaje de carácter rebelde, honesto y sincero, cuya pureza de sentimientos contrasta con los de su amante.
Es un personaje que evoluciona, al inicio muestra una gran indiferencia hacia Calisto, se niega incluso a hablar con él, pero después no puede contener la gran pasión que siente por Calisto. Acabará vencida por la pasión y arrastrada sin control por la fuerza del amor. ¿Su amor pasión por Calixto es producto del conjuro diabólico de Celestina? Puede, no lo sabemos con certeza.
El amor para ella es algo más, anima su existencia, es fuente de goce y de dolor, llega a ser la razón de su vida y de su muerte.
Melibea es el personaje que expresa el conflicto de la voluntad individual y de las leyes sociales, es decir, la joven duda entre el deber y lo que le dicta su pasión. Melibea tiene vínculos familiares y sociales de los que se siente responsable, pero con los que romperá cuando llega el momento de elegir entre ellos y la consumación de su amor.
Celestina personaje de la literatura universal
El personaje mejor construido de la obra es la Celestina, a su alrededor giran el resto de los personajes y es la clave central de la obra. Sus conocimientos de la naturaleza humana le permiten manipular a los que la rodean. La vieja maneja a los personajes a su antojo, usando sus debilidades y deseos.
El tipo de la alcahueta o tercera tenía ya una larga tradición literaria (comedia latina, la Trotaconventos del Libro de buen amor) y era un personaje conocido en la literatura popular medieval. Pero Rojas lo convierte en un personaje de la literatura universal
Celestina ha pasado a la posteridad como la encarnación de la moral sin escrúpulos, puramente utilitaria, sirve al mal porque le reporta provecho. Representa la nueva moral: todo es lícito si es en provecho propio.
Vieja, alcóholica, sedienta de placeres pero consciente de las ataduras y servidumbres que marcan su decadencia. Es un personaje enimentemente negativo; acumula sobre sí todos los vicios, sobre todo el de la avaricia. Pese a su sabiduría, está cegada por la ambición, lo que la conducirá a la muerte.
Celestina ama su oficio y lo realiza con el interés de un profesional, como otros realizan el suyo - según ella misma dice-. Es alcahueta, costurera, perfumera, maestra de hacer afeites y de hacer virgos, y un poquito de hechicera. Sobre esto volveremos al hablar de la Brujería.

    LOS CRIADOS
Una sencilla división nos separa el mundo de los señores (Calisto, Melibea, Alisa y Pleberio) y el de los criados (los demás). Las relaciones entre las dos clases no están ciertamente idealizadas como acostumbraba a ocurrir en la literatura (la “comedia nueva”; por ejemplo). Los sirvientes adulan a sus amos, pero los odian y murmuran de ellos.
Los criados en esta obra no son tipos como se venían haciendo, sino que están dotados de rasgos psicológicos. Así, los criados de Calisto, se mueven procurando su propio beneficio exclusivamente.
Sempronio: crisis del feudalismo
Se aprovecha de su amo por codicia, contactando con Celestina para tramar un encuentro entre Melibea y su amo que beneficie a ambos.
Es un personaje plano, sin contradicciones, confía en Celestina, ama a Elicia y se impacienta por la
actitud de Pármeno.
Pármeno   evolución ( de la fidelidad malpagada al egoísmo ciego)
Hijo de una antigua maestra y compañera de Celestina.
Al principio se muestra reacio a la corrupción y advierte a su señor, pero la ingratitud de Calisto , la amistad de Sempronio y su relación con una de las una de las pupilas de Celestina, hace que Pármeno termine procurando su propio beneficio exclusivamente.
Participa en la corrupción de su señor al mismo tiempo que se corrompe a él mismo.. Al final acaba muriendo como los demás debido a su codicia.

Elicia y Areusa     envidia de los desheredados
Elicia y Areúsa representan la incorporación al teatro de toda un realidad social: el mundo bajo de los criados y las prostitutas, propio del ambiente de la gran ciudad. Sus intereses y conflictos van parejos a los de los personajes de alto rango. son un reflejo de esa crisis social que vimos anteriormente y que llevó al criado a cierto grado de rencor y desprecio hacia el señor. Ambas envidiaban a Melibea por pertenecer a un nivel social superior a ellas y por poseer más dinero,
Son pieza clave sin la cual es inconcebible la marcha de la obra; hasta el punto de que, cuando Pármeno y Sempronio son muertos c ontratan a Centurio para darle un susto cuando esté con Calisto
Elisa vive con la Celestina, es despreocupada y algo inocente.
Areúsa en cambio es más independiente, tiene casa propia y es más cerebral. Muchos críticos opinan que Melibea acepta la petición de Celestina no tanto por los efectos del hechizo, sino por la capacidad de la tercera para enredar a quienes le rodean. Areúsa no se queda atrás en estas artes, pues consigue engatusar a Sosia para obtener la información que le permitirá vengar la muerte de Celestina y de los criados de Calisto.

Alisa y Pleberio padres negligentes
Son el reflejo de un matrimonio burgués, orgulloso de su hija y confiado en su inocencia. Los padres de Melibea no obedecen avlos estereotipos de las figuras paternales de la ficción sentimental contemporánea. Son terriblemente ingenuos y no imponen su voluntad por encima de la de su hija.
Alisa es autoritaria, pagada de su posición e ignorante en todo lo que se refiere a su hija.. Aun sabiendo la reputación de Celestina, Alisa deja a Melibea con la alcahueta y acaba propiciando la muerte de su hija. Pleberio es padre amoroso y preocupado por la seguridad económica de su hija, de la que, en definitiva, también lo desconoce todo. Por otra parte, Pleberio, con su retórico discurso, dará el testimonio de la enseñanza final: su imprevisora paternidad permitirá que Melibea caiga en las asechanzas del loco amor. 

Centurio        soldado fanfarrón
El rufián Centurio, tiene su origen en el miles gloriosus, de la novela humanística latina , pero aun así no se limita a seguir el patrón dado por el personaje clásico, sino que lo desborda.
Las prostitutas le encargan que mate a Calixto, él finge aceptar pero buscará un modo de evitar la pelea. Irónicamente su intervención acaba causando la muerte de Calisto de forma indirecta.
 

 

jueves, 2 de noviembre de 2017

LYLT.La Celestina. Esquema 1



La Celestina es una obra que desde su aparición ha planteado varios y difíciles problemas en torno a la composición del libro, sobre el autor y la extensión de la misma, ninguno de los cuales puede tenerse todavía por resuelto.
1. Título

La obra se publicó primero con el título Comedia de Calisto y Melibea (1499). En 1502 cambia a Tragicomedia de Calisto y Melibea ante las objeciones de sus primeros lectores su denominación de "comedia" era inadmisible en aquella época porque la comedia clásica tenía un final feliz. Tampoco podía llamarse tragedia ya que algunos de sus personajes eran de baja condición social. Por ello, Rojas, saliendo al paso de todas estas objeciones, tituló su obra con el nombre de "tragicomedia".
Fernando de Rojas la llamó “Tragicomedia” porque en la obra se dan cita temas y personajes propios de la tragedia griega (los ricos enamorados) y de la comedia que provenía del petrarquismo italiano (criados, rufianes y mujeres de mal vivir).
Además, para dar gusto al público y alargar la historia, añade cinco nuevos actos, diversas interpolaciones, modificaciones y supresiones, y un prólogo en el que Rojas justifica los cambios.. Éste es el texto definitivo que ha pasado a la historia con el título de La Celestina, nombre del personaje más significativo de la obra.



2. Género  

 
La Celestina es una obra dialogada de considerable extensión. Esto ha hecho que para unos se trata de una obra de teatro, mientras que otros piensan que estamos ante una novela dialogada
Los partidarios de que se trata de una obra de teatro argumentan que no existe narrador alguno. Los personajes hablan y sus palabras son las que crean la realidad que los rodea. Las indicaciones de espacio y tiempo se hacen también a través de los diálogos.
Aparte de estas razones esenciales, la obra pertenecería al género dramático en razón de los modelos literarios de los que parte: la comedia romana y la comedia humanística italiana.
Otros objetan que su longitud excesiva para ser representada y su tratamiento de los tiempos (ritmo lento y cambios de lugar la acercan a la novela. Opinan que es una novela dialogada y explican así la ausencia de partes narrativas. Se desmiente que debiera ser teatro por llevar en los primeros nombres comedia y tragicomedia, ya que en aquel tiempo estos términos se utilizaban sólo para clasificar cualquier tipo de obra que empezara mal y acabara bien, en el caso de la comedia; o que empezara bien y acabara mal, como es el caso de la tragedia.
Esta adscripción se debió más a prejuicios morales sobre la obra que a unos
modelos literarios. Se consideraba imposible que LC fuera una obra dramática porque la visión
que se tenía de este género era la de una obra destinada a la representación. La obra es
demasiado procaz para ser representada en la época. Se pensó entoncesque debía ser una obra destinada a la lectura y, por lo tanto, perteneciente al género narrativo.
La contrarreplica afirma que la obra no estaría destinada a la representación pública, sino a la lectura colectiva, según una extendida costumbre en los medios escolares de la época. Esta es la propuesta que más éxito ha tenido. La teoría considera La Celestina como una "comedia humanística1"
Se trata de un género teatral en latín, surge en las universidades medievales italianas en la clase de retórica latina. Las comedias humanísticas partían de divertidas peripecias de carácter sexual que implicaban la relación entre jóvenes de clase alta y parásitos o alcahuetes que propiciaban el encuentro sexual entre los amantes. Estas comedias no siguen las unidades de lugar y tiempo (base de la dramaturgia latina) y mezclan en la trama. sentencias de poetas y filósofos. tienen una finalidad didáctica e incluso moral (crítica de la pasión sexual a través del humor). Si lo piensas coincide en gran medida con la obra.
Para una minoría es una obra sin género, única en la literatura.

 
3. Autor 

Existen varias hipótesis acerca de la autoría de la obra, aunque las tres principales son las siguientes:
A) Dos autores.
Fernando de Rojas encontró el acto I de la comedia y añadió los veinte restantes. Es la hipótesis más aceptada.
Rojas, quien afirma haberla escrito a partir de materiales ajenos: según cuenta en uno de los prólogos de la obra, en Salamanca leyó el acto I (compuesto por un autor cuyo nombre no conoce aunque propone los de Mena y Cota) y se decidió a continuarlo por su cuenta. Posteriormente a la publicación, y ante el éxito e interés suscitado por la obra, Rojas volvió otra vez sobre su texto y lo alargó cinco actos.
B) Tres autores.
Acepta la autoría anónima del primer acto y que Fernando de Rojas añadió los quince actos de la comedia pero otro autor escribió los cinco de la tragicomedia- los añadidos en 1502.
Se basan en argumentos como incongruencias, divergencias lingüísticas, ideológicas, temáticas y estilísticas.

C) Autoría colectiva. ( La más reciente)
Algunos autores sostienen que La Celestina es obra de la colaboración de integrantes variados del cuerpo universitario, que tratan los temas y géneros universitarios del momento.

D) Único autor: Fernando de Rojas.
Las referencias al hallazgo del manuscrito del acto I deberían ser entendidas como un recurso literario frecuente en la literatura (Cervantes utilizó un artificio parecido en El Quijote).Fernando de Rojas, autor novel, utilizaría las figuras de Mena y Cota, a los que había atribuído la autoría del primer acto, autores de sólido prestigio, como un escudo ante posibles críticas.
La dierencias estilísticas entre el acto I y el resto obedecerían a que Rojas escribió toda la obra pero en diferentes momentos de su vida.
Lo que está claro es que Fernando de Rojas es el autor de la obra, ya sea total o parcialmente. A sí pues ocupémonos de él. ¿ Qué sabemos? 
Rojas estudió Leyes en Salamanca luego, se dedicó a la abogacía y establecido en Talavera de la Reina en 1507, llegó a ser alcalde de la ciudad. Poseyó una gran biblioteca (obras de Petrarca en latín).
Conclusión era un hombre culto y conocía las novedades procedentes de Italia.

Sin embargo, después de escribir esta joya de la literatura universal se dedicó por completo a su labor de jurista y abandonó la literatura. Y no parece alardear de su autoría, la descubre Alonso de Proaza, el editor, quien indica que el nombre del autor se oculta en forma de acróstico en los versos iniciales
El bachiller Fernando de Rojas acabó la Comedia de Calixto y Melibea y fue nacido en la Puebla de Montalbán” ¿ Por qué?
 
Fernando de Rojas era de ascendencia judía (judío converso) En 1484, Rojas vio a su familia sometida a un proceso público ante la Inquisición en Toledo. Con 12 años, detienen a su padre, quien será quemado en auto de fe. Se casó con una mujer también de familia conversa y vivió, pues, durante toda su vida en el ambiente hostil a esta minoría. Esto tuvo que influir en su forma de actuar y de ver el mundo. ¿Explicaría por qué no escribió nada más? ¿ Es la causa de que la obra sea tan pesimista?
Por otra parte se discute que su situación haya sido la que se suele esperar en un converso, es decir, la de alguien acosado por una sociedad cruel. Su testamento refleja el estado de un hombre respetado y dotado de un considerable patrimonio.



miércoles, 1 de noviembre de 2017

LYLT.El teatro en el siglo XV

El teatro en el siglo XV
El teatro es el género que menos se desarrolla en esta época. Continúa el teatro religioso de tradición medieval y aparece una nueva generación (Juan del Encina, Lucas Fernández, Torres Naharro, Gil Vicente) que inicia el teatro rcortesano, pero el género teatral más interesante del siglo XV lo constituye el teatro para ser leído, a imitación de la comedia humanística italiana, modalidad a la que pertenece La Celestina.


Adaptado de : http://literaturacastellanagrupo5.blogspot.com.es/p/el-teatro-en-el-siglo-xv.html 

LYLT.Prosa prerrenacentista

En muchos aspectos, la prosa castellana en las postrimerías de la Edad Media no rompe con su pasado, sino que lo desarrolla y enriquece. Las modalidades típicas de los siglos XIII y XIV, tales como crónicas y compilaciones de exempla, continúan cultivándose, a la par que aparecen nuevos géneros, dando así origen a una literatura en prosa mucho más variada que la precedente.

I)  Prosa humanistica
  Continúa la tendencia humanistica, se escriben obras históricas y biográficas.


II) Prosa satírica
Corbacho o Reprobación de amor mundano del Arcipreste de Talavera ( Alfonso Martínez de Toledo)
El libro trata de los vicios de las malas mujeres y se ataca al amor cortés. El arcipreste plantea la elección entre una brutal carnalidad o una ascética espiritualidad. No existe la posibilidad de una experiencia amorosa sensual y enmoblecedora.
III) Novela
No desaparecen los subgeneros ya existentes pero se suman nuevas formas que reflejan el ambiente cortesa y el influjo de la poesía provenzal, también de la labor de Boccaccio.

  • Novela histórica Crónica Sarracina de Pedro del Corral
 La novela histórica toma los argumentos de la historia nacional pero los ambienta en el mundo de sus lectores – los cortesanos del siglo XV.

  • Novela sentimental       Cárcel de Amor, de Diego de San Pedro
 La novela sentimental se concentra en los estados emocionales y los conflictos internos de los personajes, más que en la acción externa. 
Estos relatos desarrollan una historia amorosa con un desenlace triste y una visión trágica del amor: la historia acaba con la muerte del enamorado, incluso si este se consuma los enamorados mueren. 
La dama suele mostrarse cruel ante las pretensiones del caballero, sumiso frente a sus caprichos.
Son relaciones que siguen las pautas fijadas por el amor cortés.

martes, 31 de octubre de 2017

LYLT.Romance del enamorado y la Muerte

Un sueño soñaba anoche,
soñito del alma mía,
soñaba con mis amores,
que en mis brazos los tenía.
Vi entrar señora tan blanca,
muy más que la nieve fría.
—¿Por dónde has entrado, amor?
¿Cómo has entrado, mi vida?
Las puertas están cerradas,
ventanas y celosías.
—No soy el amor, amante:
la Muerte que Dios te envía.
—¡Ay, Muerte tan rigurosa,
déjame vivir un día!
—Un día no puede ser,
una hora tienes de vida.
Muy deprisa se calzaba,
más deprisa se vestía;
ya se va para la calle,
en donde su amor vivía.
—¡Ábreme la puerta, blanca,
ábreme la puerta, niña!
—¿Cómo te podré yo abrir
si la ocasión no es venida?
Mi padre no fue al palacio,
mi madre no está dormida.
—Si no me abres esta noche,
ya no me abrirás, querida;
la Muerte me está buscando,
junto a ti vida sería.
—Vete bajo la ventana
donde labraba y cosía,
te echaré cordón de seda
para que subas arriba,
y si el cordón no alcanzare,
mis trenzas añadiría.
La fina seda se rompe;
la muerte que allí venía:
—Vamos, el enamorado,
que la hora ya está cumplida.

lunes, 30 de octubre de 2017

LYLT. Coplas a la muerte de su padre


 1. Género :  elegía
Surge, en un principio, para lamentar la perdida de un ser querido y alabar sus virtudes, pero que se convierte en todo un tratado de filosofía cristiana sobre la fugacidad de la vida y la transcendencia de la muerte.

2. Métrica:  40 coplas de pie quebrado 
Cada una está formada por dos sextinas o sextillas (6 versos: 1º,2º,4º y 5º, octosílabos; 3º y 6º tetrasílabos). 
Cada estrofa desarrolla un pensamiento completo y coherente.
Ritmo fúnebre y solemne adecuado al contenido de la obra.

3. Estructura: 3 vidas - 3 muertes

3.1. Coplas I – XII: La vida terrenal ( todos los seres humanos) y la muerte biológica. 
Jorge Manrique describe esta vida como fugaz y como un camino hacia la muerte.
“Pues si vemos lo presente
cómo en un punto se es ido
y acabado…”
Este mundo es el camino
para el otro…”
Además realiza una reflexión general sobre a muerte destacando, entre otras cosas, la rapidez con que llega, siempre escondida y a hurtadillas; y el poder rector o igualatorio que tiene, ya que llega a todos por igual.

3.2. Coplas XIV – XXIV: La vida de la fama ( estamento nobiliario) y la muerte histórica
La vida de la fama conseguida con honor es más larga y duradera que la anterior, aunque no eterna. Se trata de una manera de perduración, conseguida mediante el heroísmo y el desarrollo de la excelencia humana, es decir, de todo aquello que labra una fama que pervive tras la muerte.
“…pues otra vida más larga
de fama tan gloriosa
acá dejáis…”
En esta serie de estrofas argumenta poniendo ejemplos concretos de personajes de su época. En estas coplas la atención se desplaza a la muerte y desaparición de contemporáneos suyos. 

3.3. Coplas XXV – XL: La vida eterna y la buena muerte
Aquí reflexiona sobre la muerte de su padre (Don Rodrigo de Manrique).
Manrique nos muestra a la muerte educada y gentil, como una voz que pide permiso al “muerto”, no la representa cómo algo macabro y despiadado. A diferencia de la que aparece en las Danzas de la muerte.
La vida eterna es perdurable y se alcanza tras la muerte. Según el autor, Don Rodrigo la consiguió gracias a sus virtudes heroicas (amistad, lealtad, valentía, discreción, braveza…).
“…mas los buenos religiosos
ganándolo con oraciones
y con lloros,
los caballeros famosos
con trabajos y aflicciones
contra moros”


En la Edad Media se hablaba únicamente de dos vidas, la terrenal y la sobrenatural: la terrenal, considerada como un valle de lágrimas y el camino que el hombre tiene que recorrer para ganarse el cielo; y la sobrenatural, tras la muerte.

La existencia de una tercera vida que no aparecía durante la Edad Media es el principal rasgo renacentista de la obra. El Renacimiento acentúa la necesidad de merecer en esta vida alguna gloria, la fama del hombre que después de muerto deja tras de sí. Este nuevo concepto de la época aparece en algunas de las Coplas.

4. Tópicos   ( ....)
Ubi sunt?: Esta pregunta retórica, muy extendida por toda la poesía de la Edad Media, significa “¿dónde están?” y es utilizado por el autor en algunas coplas para hacer referencia a muertos memorables (y a los placeres de la vida.

“...¿dónde iremos a buscallos?
¿qué fueron sino rocíos
de los prados?”


Vanidad de los placeres mundanos y menosprecio del mundo: Estas son consecuencia clara del teocentrismo, y que podemos ver reflejas en el siguiente fragmento:

“Ved de cuán poco valor
son las cosas tras que andamos
y corremos,
que, en este mundo traidor,
aun primero que muramos
las perdemos...”

• Muerte: Con una visión más cercana al Renacimiento que al Medievo.
Son rasgos medievales, que también aparecen en las Danzas de la muerte, su poder igualatorio y su carácter ineludible, imprevisible e inoportuno.
Sin embargo, no aparece como un ser cruel, macabro, que se ensaña con los vivos. El maestre la acepta con serenidad, como liberación de las penalidades y como puerta de acceso a la eternidad tras una vida virtuosa.


Tiempo: Incidiendo en su fugacidad y en la brevedad de la vida.
Es otro de los temas comunes de la Edad Media. Está presente, principalmente, en las 13 primeras coplas. En ellas habla de lo deprisa que ésta pasa y de lo atentos que debemos estar, dada nuestra condición de mortales.
Fortuna: La Fortuna administra los bienes del mundo y encumbra el destino humano a unos y abate a otros. Conforme a la doctrina moral de la época, los “bienes de fortuna” son inestables, perecederos, frente a los “bienes morales” que son seguros y eternos”.

5. Estilo    sobriedad y contención, adecuación forma fondo.
Ni conceptista como en la poesía provenzal, ni latinizante como Mena.
Casi renacentista por su naturalidad y equilibrio.

6. Valoración. 
Los motivos principales de las Coplas a la muerte de su padre son los que preocupaban a los hombres del siglo XV. La originalidad en Manrique, como en toda la Edad Media y hasta bien entrada la Moderna, estriba en haber sabido tratarlos desde la sinceridad de su vivencia personal.


  ¿Medieval?  ¿Renacentista?
La obra es considerada de tránsito entre esta época y el Renacimiento.

Rasgos medievales de la obra
• Teocentrismo • Realismo No estamos en una obra idealista.

• Finalidad didáctica y carácter moralizante, principalmente en las primeras coplas: “Ved de cuán poco valor..
Rasgos renacentistas de la obra
• Tratamiento del tema de la muerte • La fortuna

Estilo • Vida de la fama.






  Consulta en Materiales de lengua y literatura
http://apuntesdelenguaylit.blogspot.com.es/2008/02/coplas-la-muerte-de-su-padre-j-manrique.html 


Si  necesitas o quieres más: El texto de las Coplas (Biblioteca Virtual Cervantes) 
Versión cantada de Paco Ibáñez (antología multimedia)  


Si eres curioso: homenaje de un poeta actual  Coplas a la muerte de su colega

Refuerzo para el examen de la oración compuesta

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